中華文明，源遠流長。古人留給我們的財富不計其數，包括政治、經濟、文化等方面。老子的《道德經》就是當中一顆奪目耀眼的寶石。

這本擁有兩千多年歷史的古籍，曾經啟發了無數人，當中包括我們熟悉的逍遙之人莊子、道教祖師張道陵和煉丹神仙葛洪等等。書中的奧妙之處，可見一斑。而現今我重讀《道德經》，相對過往更別有一番體會。

為此，我將自己的一些愚見敘述下來，以便日后回味。

一、 無為之為

老子說：“道常無為而無不為?！? 意思是說“道”永遠是順任自然而無為的，然而又沒有一件事不是它所為的。

這無為而無不為之說，依我的淺見對于治國大有益處。這就是后人所稱的“無為而治”。那么應該如何“無為治國”？

老子就此而提出了“治大國若烹小鮮”。老子并不是說治國如小菜一碟，就像炸魚；而是指治國之道應該像煎小魚那樣，不能經常隨便翻動，不然小魚就會被攪爛，不成樣子。這也比喻統治者不能經常擾民。

可見老子痛恨統治者擾亂和掠奪人民的行為。無獨有偶，在兩千多年以后，在浩瀚的太平洋彼岸，也有一個人這樣說：“管治得最少的**，管治得最好。

”這個人就是《獨立宣言》的主要起草人，美國的精神之父，美國的第三位**——托馬斯·杰佛遜。兩位同樣曾在自身所處的時代做出過巨大貢獻的歷史偉人，雖然相隔遙遠的時空，但在政治上的觀點卻不謀而合。這是歷史的偶然，也是歷史的必然。

因為這樣的治國之道，從統治階級到平民百姓，都是被推薦的。如發生在漢朝初期的“蕭規曹循”，就是一個突出的典范。漢相曹參，同漢高祖、蕭何原來都是秦朝的小吏。

后來，他隨高祖入伍，做出了巨大功獻。當他聽說有個叫蓋公的人“善治黃老言”，就立刻派人把蓋公請來，并修了一座大宅給他住，以便日后向他請教道家的治國精髓。這就是《史記》提到的“既見蓋公，蓋公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之”。

曹參不斷學習道家的治國之道，等他當了漢相后，就完全遵循道家的“無為而治”，老老實實地按照上任宰相蕭何的規章辦事。這就是所謂的“蕭規曹循”。當然，曹參也不是無所作為，史書中說：

“參為相國，遵何之政。擇郡國吏謹厚者則除為丞相史，其文刻深務聲名者，輒斥去之?！? 由此我們可知，曹參對**的選拔十分慎重，只任用忠厚謹慎的人當官，對那些油嘴滑舌的人是不屑一顧。

而因為曹參的這種“無為而治”，漢初的經濟有了極大的發展，百姓能夠安居樂業。如史書評論的：“民歌之曰：

‘蕭何為法。斠若畫一。曹參代之。

守而勿失。載其清凈。民因寧謐’。

” 古人“無為而治”，為后人樹立了治世的榜樣；可惜的是歷代統治者都喜好追求權力，因此最能滿足統治者權力欲望的儒家學說就占了上風，道家思想只有在國力盡喪之時才被搬出來，這不能不說是中國歷史的悲哀。而這種悲哀，一直延續至今。在現代社會，凡新的領導上任，一定要大張旗鼓的改革，不然就顯得自己沒有領導水平。

有這樣一個笑話，一個村有一塊地，上一個村官計劃是一百畝魚塘，但剛挖了幾天魚，養了幾天魚，就換了一個村官。新來的人說他要建一個一百畝的桃園，于是他就填上了種桃子的事。剛種上桃子，不久就結了果，后來他改行當村官。這時，新村官提議建一個奶牛場，飼養奶牛。

我不知道浪費了多少資源和財力。但不折騰，如何能顯示領導人的“英明”呢？但這樣的“英明”，只能當成笑話。

聰明的領導人有聰明的“做法”。如老子說的：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

” 做到“不知有之”的領導人，才是最為出色的領導人；做到“無為而治”的國家，才是最有實力的國家。

二、道法自然

《道德經》有曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！? 意思很簡單，就是說人取法地，地取法天，天取法道，道得法則是自然的。

老子告訴世人，道的思想是親近自然，了解自然的機會，獲得自然的利益。讀了這句話，我回憶起一篇莊子的文章，名為《馬蹄》，當中的要義就是講“道法自然”。

它是這樣說的：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺、路寢，無所用之。

及至伯樂，曰：“我善治馬。”燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。

陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方者中矩?！苯橙嗽唬?/p>

“我善治木，曲者中鉤，直者應繩?！狈蜊局?，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂善治馬”而“陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之過也。

” 大意是馬有自己的本性，伯樂說善治馬，雖然略有成效，卻把馬弄死了不少；陶工和木匠善長于土壤和木材，但他們都通過破壞事物的本質而獲得成功。從這里可看出莊子嚴厲地批判伯樂治馬、陶匠治土和木匠治木他們三者的行為都是違反了馬、粘土和木材的本性，但是他們都得到了世人的稱頌，以致這些違背自然之理的做法能夠代代相傳。不過，這不該僅僅歸咎于他們，而是應該歸咎于那些所謂“治理天下”的人。

因為他們統治世界的規則和方法直接損害了事物的性質和本質。久而久之，他們把世界弄得一團糟?？梢姡f子的思想和老子一樣，都主張“道法自然”，他甚至覺得遠古之時，人們無拘無束，以禽獸為友，憨厚無知，純真樸實的年代最為理想。

不幸的是，隨著歷史的發展，莊子的這些夢想變得越來越遙遠。到了現今社會，大自然不僅沒有得到人們合理的對待，反而由于工業文明的高速發展而導致受破壞的程度日趨嚴重。森林迅速消失，草原變成荒漠，生物不斷滅絕，還有光化學煙霧、廢氣污染、熱島效應、臭氧空洞、全球變暖、酸雨危害、核威脅……在經歷無數次的生態災難之后，人們才突然醒悟，發現想征服自然的自己是多么的狂妄和無知。

因此，人們必須尋求與自然和諧發展。正如日本首位諾貝爾獎得主——湯川秀樹所說的：“早在兩千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見到了未來人類文明所達到的十分糟糕的狀況，從而向近代開始的科學文明提出了嚴厲的指控，這使人感到驚訝。

”這說明了“道法自然”的思想無論是對于古代的農業社會，還是對于現代的工業社會，在有關人們生存和發展的問題上都有很好的指導意義的。

三、眾妙之門

一本薄薄的《道德經》，蘊含無數的人生哲理。而我最喜歡的一段話，就是它開篇之章：“道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名萬物之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。” 用這段話來作為我最后的感想，有很深的含義。因為這不僅是全書的精髓，也是老子最難理解的部分。

各朝代的學者對這段話有不同的看法。但其中多數人認為，老子提倡的“道”，不應局限于《道德經》中的“道”，因為它是十分玄妙的。用文字和語言描述出來的“道”，非真正的“道”。

用老子的話說是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！? 道是天地萬物的創造者，因為“一”是“道”所生的，所以人們又把“道”稱為“太一”。

“一”是宇宙沒有**時混沌的統一體，由這個統一體**出“有”和“無”的兩個對立面，再由兩個對立面產生新的第三者，最后又生出世界上的萬事萬物。既然天地的萬事萬物都**于“道”，那么“道”可說是天地的開端，萬物的本源。但是老子有時把“道”說成是“無”，同樣也稱之為“有”，這時人們就會犯糊涂了。

究竟我們應該怎樣稱“道”才好呢？其實，老子說“道”是“無”，指得是“道”是沒有特點、形狀和性質；但這樣的“道”也是“有”，因為它產生了世間萬物。萬物的存在就是“有”，從而凸顯了“道”，但只有孤零零的“有”而不具備其它性質特點，那就是“無”，也從而凸顯了“道”。

因此，老子的話不僅沒有矛盾，而且是“眾妙之門”。雖然老子的“道”是如此的虛無縹緲，不可捉摸，但它落到現實生活中的治國、齊家、修身等等，莫不有“道”。它已經成為人類的生活方式和做事方式。

可見，“道”既是萬事萬物的開端，也是為人的根本?！兜赖陆洝愤@本書，上篇（第一章至三十七章）稱為道經，下篇（第三十八章至八十一章）稱為德經，就是從各個方面闡述了人生道理。當“道”滲透到生活層面是便成了“德”，“德”是道之用的顯現。

不過，老子所說的“道德”同儒家提倡的“仁義道德”并不一致?？鬃拥牡赖掠^強調人的倫理因素。仁義是孔孟道德的核心。但是老子對儒家的這種“道德”說很反感，認為仁義這些東西是人為的，做作的，是對“道”的破壞。

當世人失去了“道”之后，才產生了“德”，失去了“德”之后，才有了“仁”，失去了“仁”之后才有了“義”，失去了“義”之后才有了“禮”。因此是“夫禮者，忠信之薄，而亂之道。前識者，道之華，而愚之始。

” 那些所謂的圣人之見，都不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。但是由于儒家思想從漢朝開始就在中國封建社會奠定了不可動搖的統治地位，因此在漫長的歷史長河中人們一直深受儒家思想的束縛，把“仁義禮智信”掛在口邊，寧愿做偽君子，也不做真小人。有些人甚至鄙棄道家自然無為的思想，覺得其思想是荒誕的、消極的，殊不知這樣的人才是真正的“無知之人”。

而那些能理解老子思想，理解道家真義的人，才是這個世上真正的“超脫之人”。

最后，我想以唐代詩人白居易的詩歌作為本文的結論，這是他在閱讀道教經典之后所寫的。詩中抒發的感情可謂盡得我心，使我回味之余還帶點唏噓。而詩的內容是：

感興二首

吉兇禍福有來由，但要深知不要憂。

只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。

名為公器無多取，利是身災合少求。

雖異匏瓜難不食，大都食足早宜休。

魚能深入寧憂釣，鳥解高飛豈觸羅。

熱處先爭熱手去，后悔時把它的肚臍吃在**。

樽前誘得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。

我有一言君記取，世間自取苦人多。

參考書目：

《道德經》第三十七章，老子；

《史記》卷五十四·曹相國世家，司馬遷；

《漢紀》卷五·漢孝惠帝紀，荀悅；

《道德經》第十七章，老子；

《道德經》第二十五章，老子；

《莊子》外篇，莊子；

《道德經》第一章，老子；

《道德經》第四十二章，老子；

《道德經》第三十八章，老子。

? 道德經早安心語

道德經名句

1、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

2、夫兩者各得所欲，大者宜為下。

3、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

4、民不畏威，則大威至。

5、大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。

6、甚一愛一必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

7、柔一弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

8、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

9、禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

10、其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

11、道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

12、和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？

13、合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。

14、大邦者下流，天下之一牝一，天下之交也。一牝一常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。

15、天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

16、甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之一聲相聞，民至老死，不相往來。

17、人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。

18、知者不言，言者不知。

19、道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

20、為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。

21、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

22、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

23、天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭……

24、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

25、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

26、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

27、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。

28、是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

29、為無為，事無事，味無味。

30、勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

31、昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

32、將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

33、人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

34、言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

35、始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

36、上善若水，水善利萬物而不爭。

37、江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

38、企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

39、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

40、譬道之在天下，猶川谷之于江海。

41、不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

42、天下萬物生于有，有生于無。

43、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

44、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

45、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

46、治人事天，莫若嗇。

47、三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

48、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

49、道生一。一生二。二生三。三生萬物。

50、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

51、民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

52、絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

53、治大國，若烹小鮮。

54、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

55、人之生也柔一弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔一弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔一弱處上。

56、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。

57、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

58、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”

59、希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。

60、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

61、人法地，地法天，天法道，道法自然。

62、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

63、上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

64、物壯則老，是謂不道，不道早已。

65、吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

66、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。?/p>

67、天網恢恢，疏而不失。

68、多言數窮，不如守中。

6一9、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

70、合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下。

71、寵辱若驚，貴大患若身。

72、道常無為而無不為。

73、飄風不終朝，驟雨不終日。

74、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

75、不言之教，無為之益，天下希及之。

76、信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。

77、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。

78、修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

79、圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。

80、道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。

81、無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自一愛一不自貴。故去彼取此。

82、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

83、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

84、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

85、民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

86、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。()

87、太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

88、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

89、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

90、無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

91、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

92、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

93、天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

94、俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

95、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

96、道可道，非常道；名可名，非常名。

97、谷神不死，是謂玄一牝一。玄一牝一之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

98、弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

99、人之所畏，不可不畏。

100、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

101、天下莫柔一弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

102、天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

103、善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

104、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負一陰一而抱一陽一，沖氣以為和。

105、慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！框慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

106、小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

107、圣人常無心，以百姓心為心。

108、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

? 道德經早安心語

“道可道，非常道……”一陣陣朗朗的讀書聲回蕩在耳邊。相信大家對老子的道德經已經有了不少的認識了。

我可是特別佩服老子，他能領悟到萬事萬物的`規律，并有自身體會，而這些道理在我們的生活中和人生中都會有很大的影響。

比如，我們學的七十八章——天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝剛，天下莫不知，是以圣人云;“受國之垢，是謂社稷主受，國不詳是謂天下王，正言反?！币馑际翘煜聸]有比水更柔弱的東西了，但是沖擊重物時沒有東西能取代它，弱能勝強，柔能勝剛。天下沒有人不知道，但沒有一個人去能去實行。所以，圣人說：“受國災難和恥辱就能為天下王?！笔茄?如果你把一顆石頭往水里扔，他不會反抗，只會包容你。所以天下最柔弱的東西就是水。

所以，我們學道德經是為了把老子所學到的道理和規律運用到我們的生活中，發揮它真正的作用。

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讀道德經有感范文

讀《道德經》有感

道可道，非常道;名可名，非常名?！兜赖陆洝返拈_篇語，早已是膾炙人口?？墒菍τ谶@部奇書的哲學思想，大眾又有多少了解呢?

上善若水，水善利萬物而不爭。真正道德高尚的賢士總是習慣于韜光養晦，因為他們心中時刻記掛著的，是天下蒼生。只有那些目光短淺之流，才會沾沾自喜，夸耀于世人。這些賢才，品格高潔，從不計較個人榮辱得失，他們懂得“金無足赤，人無完人”的道理?？偸窍敕ㄔO法地學習到更多的知識技能來拯救世人。他們的胸懷，不知會令多少沽名釣譽之徒汗顏。

大器晚成。很多才華橫溢的人只有到中年甚至是晚年才會取得輝煌的成就。這是因為培養一個濟世經國的大賢，不是一朝一夕就能達到的。韓信，狄青，藍玉等，這些人為朝廷立下不世之勛，終因鋒芒畢露，不懂功成身退而不得善終。姜尚，胸懷大志的飽學之士，垂暮之年才遇明主，輔佐武王，完成了推翻商紂殘暴統治的大業。不僅淋漓盡致地施展了自己的`才華，而且子孫后代也盡享尊崇。這才是真正的“大器”啊!

天之道，損有余而補不足。這不正是我們現在所提倡的“共同富?！眴?不正是“構建社會主義和諧社會”的最佳印證嗎?

? 道德經早安心語

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名?！笔钦f作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的?！懊擅?，非常名?！闭f的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母?！笔钦f天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）?！肮食o欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼?！币馑际侵越洺Ｔ跊]有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端?！按藘烧撸龆惷?。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱?！巴^之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門?！边@里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的?！睂Υ幝傻母緫B度是“充分尊重規律，然后才是利用規律?！边@是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老此文來源于文秘寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正?！边@句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之?！疤鞜o以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶?！闭f的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆?！肮寿F以賤為本，高以下為基?！彼愿毁F以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石?！边@是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老此文來源于文秘寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源于文秘寫作網對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老此文來源于文秘寫作網說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。12下一頁

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